Учитывая специфику религиозной службы, государство не только устанавливает определенные запреты и ограничения, но и предоставляет различного рода привилегии, иммунитеты, льготы. В частности, во многих странах религиозные служители не несут воинской обязанности, могут не свидетельствовать в судах или не сообщать о ставших известными им во время исповеди готовящихся правонарушениях. Иногда для них устанавливаются привилегии как церемониального, так и принципиального характера. Архиепископ Панамы обладает такими же привилегиями и иммунитетом, как члены правительства. За монахами резервируется определенная часть мест в Национальной Ассамблее и Королевском Совете Бутана. Во многих государствах священнослужителям оказывается финансовая поддержка в виде жалованья, стипендий, освобождения от налогов.
Религиозные служители часто занимают соответствующие должности в вооруженных силах, тюрьмах, школах, больницах, и тогда они рассматриваются как военнослужащие или государственные служащие и подпадают под действие актов о таких видах служащих, их работодателем является государство.
Кстати, говоря о государственной службе, можно выделить еще одну интересную с точки зрения административно-правовых подходов классификацию в зависимости от того, признается ли религиозная служба в качестве государственной или нет.
В соответствии с такой классификацией выделяются следующие группы государств:
1. Государства, в которых религиозная служба (конечно, не во всех религиозных организациях) признается государственной. Такое положение может быть характерно не только для государств с государственной религией или церковью (Греция, Дания, Исландия, Норвегия, ОАЭ, Финляндия), но и для других (Турция, ФРГ). На религиозных служителей распространяются как акты о государственной службе, так и нормы религиозного права. В этих же странах могут существовать служители, чья служба не признается государственной и чьи служебные отношения регулируются трудовым правом, может быть, с учетом некоторой специфики. Так, в Германии суды при разборе дел, связанных с работой служителей культа, должны учитывать те стандарты, которые устанавливаются церковью. В одном из судебных дел, дошедших до Европейского суда по правам человека, было подтверждено право католического госпиталя прервать отношения с работником, который публично заявлял о праве женщины на аборты.
2. Государства, в которых религиозная служба не является государственной. Таких - большинство, хотя служебные отношения в них могут регулироваться по-разному.
В одних странах отношения между церковью и служителем регулируются трудовым правом. В США, пишет Р. Хаммар, подобные отношения часто рассматриваются как трудовые (контрактные), хотя они не всегда в качестве таковых формально закрепляются. Священники, кроме того, в целях социального обеспечения и налогообложения могут рассматриваться как самонанятые (self-employed). Более того, в религиозных организациях допускаются некоторые исключения, которые по отношению к другим - нерелигиозным - организациям были бы признаны дискриминационными. Акт о гражданских правах 1974 г., защищающий многих американских работников, далеко не всегда применяется к религиозным организациям и религиозным служителям173.
В других странах отношения между церковью и работником регулируются каноническим (церковным) правом.
В странах, где религиозные организации отделены от государства, религиозные служители и их отношения с религиозной организацией в процессе осуществления ими своих полномочий вообще могут выводиться из сферы права. Например, во Франции, Ирландии отношения между священником и церковью не могут регулироваться светским (гражданским, трудовым) правом. В Нидерландах закон о труде делает исключение для церквей в том, что смещение служителей не является предметом рассмотрения публичных властей. В Чехии служебные отношения священников в церкви регулируются церковным правом и споры по ним решаются церковными судами174.
Вопросы, связанные с юрисдикцией государственных и религиозных судов в части служебных (трудовых) отношений с религиозными служителями, распространением на них светского законодательства о труде или социальном обеспечении, относятся к разряду проблемных. В США, пишет М. Ариенс, судебные органы вынуждены постоянно разбираться, является ли работодатель секулярным или светским, и на основании этого выносить часто противоречивые решения175. В одной и той же религиозной организации могут действовать нормы трудового права, если это касается, к примеру, светских работников, и нормы религиозного права, если речь идет о религиозных служителях.
Таким образом, современное государство обладает прямыми или косвенными административными полномочиями и в отношении религиозных служителей.
К прямым полномочиям относятся назначение и освобождение государственными органами религиозных служителей, контроль за их деятельностью. Хотя доминирующая тенденция сводится к предоставлению автономии религиозным организациям в этих вопросах, существует ряд стран, где религиозные служители полностью зависимы от государственных властей и даже рассматриваются как государственные служащие.
Государство обладает также административными инструментами косвенного воздействия на религиозных служителей: предоставление виз, регистрация, аккредитация и т. п.
Глава 4
АДМИНИСТРАТИВНО-ПРАВОВЫЕ ВОПРОСЫ ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В КАЗАХСТАНЕ И ВОЗМОЖНОСТИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЗАРУБЕЖНОГО ОПЫТА В ИХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ
4.1. История правовых отношений государства и религиозных организаций в Казахстане
История отношений между государством и религиозными организациями в Казахстане, впрочем, как и в любой другой стране, имеет свои особенности, одна из которых заключается в том, что развитых обособленных религиозных общностей на географическом пространстве, занимаемом сегодня республикой, долгое время просто не существовало.
И это при том, что на территории современного Казахстана в разные периоды его истории встречались и исповедовались самые разнообразные религиозные верования и присутствовали религиозные организации различной религиозной направленности. Исследователи религиозной истории Казахстана пишут о существовании зороастрийских, манихейских, буддийских, христианских, иудейских общин и организаций в Центральной Азии и Восточном Туркестане в средние века1, причем задолго до распространения ислама. Но они не имели такого четкого организационного оформления, самостоятельности и, главное, постоянства, как в других странах2.
Главным фактором, влиявшим на нестабильность религиозных образований, являлась преобладавшая долгое время кочевая культура общества, в рамках которой не выделялись ни социальные, ни в том числе самостоятельные религиозные институты и которая соединяла в себе одновременно и политическую, и военную, и любую другую, включая религиозную, организацию. Так, распространение ислама среди кочевников имело свои особенности, приведшие к достаточно специфичному исламу, который отдельные исследователи называют степным исламом, что выражалось в его более слабой роли, смешении с языческими верованиями. Для кочевников не было возможности и необходимости в существовании специальных религиозных организаций или даже мечетей. По мнению некоторых исследователей, роль последних в средние века выполняла юрта3, а функции религиозных служителей могли осуществлять как собственные представители сообщества, имеющее религиозное образование, так и странствующие ходжи, муллы, дервиши и т. д.
Некоторые особенности государственно-конфессиональных отношений связаны и с развитием государства. Создание централизованного государства в его сегодняшнем понимании относится к позднему периоду казахстанской истории. Очень динамичными были государственные и политические образования на современной территории страны, которые по-разному относились к религиям.
К сожалению, недостаточное количество источников затрудняет анализ реальных отношений государства и религиозных организаций, однако даже косвенные материалы позволяют утверждать, что доминирующая роль государств или политических образований была очевидна: они признавали или преследовали представителей различных религий, появившихся в результате деятельности миссий или спасавшихся от угнетения в других странах.
Особенности конкретных религий, доминировавших на территории республики, также сказались на характере рассматриваемых отношений. Речь идет главным образом об исламе, который исторически занимает одно из основных мест среди религиозных верований казахов4.
Как уже не раз отмечалось в данной работе, ислам в принципе не предполагает (или, правильнее сказать, может обойтись без их существования) института церкви, духовенства, храмов и других культовых зданий и организаций. Но все-таки и в исламе сложились подобные институты. В Казахстане они по-разному проявлялись на разных территориях. Общеизвестен факт неравномерного распространения ислама в регионах Казахстана.
Южный Казахстан с его близостью к мусульманским центрам, городской, оседло-земледельческой культурой, этническим составом населения является примером более сильного проникновения ислама и соответственно создания религиозно ориентированных организаций. Десятки мечетей, мектебов, медресе существовали в этом регионе в ХIХ столетии5. С точки зрения имущественного и правового положения в отношении таких организаций уже действовал характерный для ислама институт вакфа6.
Нельзя не упомянуть и о существовании популярных в Казахстане суфийских братств, орденов, также являвшихся, по сути, религиозными организациями. Более того, как пишут некоторые авторы, обширная дервишная корпорация оказывала значительное влияние на политическую жизнь Средней Азии и Казахстана в XV-XVI вв.7
Северный Казахстан был в гораздо меньшей степени и в гораздо более поздний период подвергнут исламизации.
Отдельные институты, имевшие признаки религиозных организаций (учреждений), которые продолжительное время существовали в истории Казахстана, не были четко социально оформлены и дифференцированы. По утверждению А. Султангалиевой, хотя «в XIX в. в Казахстане и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, кади, мулл и мударрисов, тем не менее организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо»8.
Несмотря на такую неразвитость, власти влияли на религиозных служителей, обнаруживая функции, которые бы сегодня назвали административными. Академик С. Зиманов пишет, что Джангир-хан во время своего правления (1824-1845) создал при себе подобие органа идеологической обработки населения. Впервые в истории Казахстана он учредил в степи должность ахуна - главного духовного лица в ханстве, исполняющего также обязанности ханского духовного судьи9. Он же назначал мулл в мектебы, учредил ставочную мечеть и давал предписания родоправителям о строительстве мечетей с начальными школами - мектебами10. Одна из исторических особенностей ислама в Казахстане состоит в том, что религиозные служители находились в подчинении светской (ханской) власти11.
В целом, как пишет С. Зиманов, «в северном регионе Центральной Азии (Казахстане. - Р. П.) - далеком и отдаленном от влияния исламских центров, формировался светский уклад, наложивший свою печать на все стороны организации и жизни общества, в том числе и на правовую культуру»12.
Толчком к появлению и развитию религиозных организаций, главным образом неисламской направленности, послужили присоединение Казахстана к России, заселение Казахстана российскими подданными и колонизация страны в рамках политики царской России. Правда еще раньше, с начала XVII в., группы переселенцев различной религиозной ориентации, прежде всего старообрядцы и православные, осваивались в Казахстане, в том числе внося свою религиозную культуру, создавая православные приходы и старообрядческие общины. Территориальные притязания, необходимость хозяйственного освоения края обусловили и сопутствующую религиозную активность, хотя иногда и в специфических формах: походные церкви для военных, вагоны-церкви для строителей железной дороги. В 1847-1858 гг. открываются первые стационарные православные церкви (в Верном в 1858 г.) и образуются православные приходы, которые находились в подчинении Оренбургской или Томской епархии. А в 1871 г. Священным Синодом была учреждена Туркестанская епархия с центром в г. Верном13.
В середине XVIII в. появились первые небольшие общины лютеран-немцев, а через некоторое время царское правительство учредило лютеранские приходы сначала на территориях, близких к современному Казахстану (Ташкент, Барнаул, Омск), а затем и непосредственно в казахских землях. В начале XX в. появляются католические молитвенные дома14. Первое упоминание о до сих пор считающихся новыми и нетрадиционными для Казахстана Свидетелях Иеговы относится к концу XIX в.15
В ХIX в. на территории Казахстана уже присутствовали все типы религий Российской империи: господствующая (православие), терпимые (лютеранство, католицизм, мусульманство), гонимые (старообрядцы, баптисты, адвентисты).
Отношение государства к религиозным общинам строилось в рамках общеимперского административного управления, предполагавшего полное управление, контроль за религиозной активностью и за религиозными организациями. Такому контролю подлежали все религиозные объединения - и господствующие и тем более терпимые и гонимые. Все начальствующие лица в них, пишет Ю. М. Дегтярев, назначались императорами и губернскими светскими властями16.
Что касается мусульманских общин, исследователи по-разному оценивают вероисповедную политику царской администрации. Одни считают, что имперская администрация поначалу не вмешивалась в духовную жизнь коренного населения и не трогала мусульманские институты17, другие - что правительство проводило курс на использование мусульманской религии как средства воздействия на умы и усиления влияния России18.
Однако очевидно воздействие государственных органов на религиозные институты и религиозных служителей. Царское правительство строило мечети, участвовало в назначении (выборах) настоятелей и мулл, платило им жалованье19.
Со временем отношение властей к исламу меняется в связи с распространением идей панисламизма, деятельностью служителей, не одобренных правительством. Согласно специальному постановлению контроль за исламом переходил из ведения Министерства иностранных дел к Министерству внутренних дел России, т. е. к полицейским органам. Были введены ограничения на создание мусульманских просветительских обществ, на совершение паломничества в Мекку20. Строительство новых мечетей прекращается, запрещается занимать должность муллы лицам, получившим подготовку в среднеазиатских ханствах21. Закрыт въезд в Казахстан лиц, получивших духовные звания в среднеазиатских ханствах22.
Православная церковь стала заниматься миссионерской работой в целях насаждения православия. В 1912 г. в Туркестане для противодействия исламу была учреждена противомусульманская миссия23.
Что касается других религиозных организаций, то епархии Русской православной церкви учреждались решением Государственного совета и Священного Синода, который был частью государственной администрации. Все иные вопросы управления и деятельности православных организаций решались также непосредственно государственными органами.
По уставу Евангелическо-лютеранской церкви России лютеранский приход являлся подведомственной Министерству внутренних дел и Генеральной консистории единицей24. Создание новых приходов и общин в рамках приходов осуществлялось решениями Министерства внутренних дел. Существовал специальный акт «Устав иностранных вероисповеданий», в соответствии с которым разрешения государства давались по самым различным вопросам: строительство церкви, использование русского языка в качестве языка богослужений, время и место проведения богослужений25, открытие школ и т. д., при этом нередко учитывалось мнение местного православного духовенства.
Уже в то время велась и работа с сектантами. В 1911 г. правительственным постановлением была создана антисектантская комиссия26. В этом же году постановлением Совета Туркестанского генерал-губернаторства было предложено прекратить в пределах края поселения сектантов за исключением старообрядцев. С 1909 г. царские власти требовали ежегодных сведений о числе лиц, отошедших от православия, о наличии или отсутствии в вероучении и социальной практике сект революционно-демократических элементов27.
Очень важным для анализа современных государственно-конфессиональных отношений в Казахстане является советский этап его истории (1917-1991). До сих пор в сфере этих отношений наблюдаются подходы и государственно-правовые институты, характерные для десятилетий борьбы с религией, доминирования материалистической идеологии, не допускавшей взглядов, основанных на религиозных убеждениях.
Этот этап включает в себя далеко не одинаковые по своим государственно-конфессиональным моментам периоды: от относительной религиозной свободы в самом начале и в самом конце советского периода до преследований и репрессий в отношении религии на протяжении всего остального времени.
Как и другие республики бывшего СССР, Казахстан был атеистической страной, где религия рассматривалась как временное явление, которое, по Марксу, исчезнет по мере развития социализма28.
Религиозные учения были несовместимы с коммунистической идеологией, и государство активно содействовало их исчезновению. Реализация провозглашенного в советских конституциях права на свободу совести в реальной жизни была связана с множеством проблем.
За рамками настоящего исследования остаются обнародованные не так давно факты массового разрушения мечетей, церквей и иных культовых зданий, репрессий в отношении религиозных служителей, насильственной атеизации общества. Понятно, что такие действия не могли быть осуществлены без использования мощного репрессивного, в том числе и административного, аппарата и соответствующих мер принуждения. По сути, в правовом статусе религиозных объединений выделялись административные обязанности, свидетельствовавшие о безусловном подчинении религиозных организаций государству.
Верующие и их объединения находились под тотальным государственным контролем. Взаимоотношения государства и религиозных объединений строились в соответствии с существовавшим политико-правовым режимом, в рамках которого интересы государства всегда ставились выше интересов личности или негосударственных образований.
Хотя принятый 23 января 1918 г. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» закрепил вполне демократичные положения (за исключением запретов на владение собственностью и правами юридического лица), государственно-управленческая практика в отношении религиозных объединений свелась к различным формам государственного вмешательства в дела религиозных структур. Принятые в 20-х гг. прошлого века акты на продолжительное время формально-юридически закрепили такое вмешательство и лишили религиозные организации многих прав, существенно ограничив или даже запретив их деятельность.
Основным актом, долгое время регулировавшим вопросы правового статуса религиозных организаций, в том числе и в Казахстане, было Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях»29. В Казахстане только в 1976 г. Указом Президиума Верховного Совета Казахской ССР было утверждено Положение о религиозных объединениях30, которое, по сути, повторяло постановление 1929 г. Названные и другие акты в своей совокупности составили так называемое законодательство о религиозных культах, которое носило секретный характер и издавалось для служебного пользования. Заметим, что первый акт на уровне закона, непосредственно затрагивающий религиозные организации, в СССР был издан только в 1990 г.31
В советском законодательстве о религиозных культах содержалось множество ограничений самого разного характера для верующих и их объединений, которые можно определить в следующие группы:
А. Организационные ограничения:
- религиозная деятельность организаций верующих могла осуществляться только после регистрации их специальным государственным органом - Советом по делам религий при Совете Министров СССР;
- собрания, съезды религиозных объединений могли проводиться только с разрешения государственных органов;
- государство устанавливало однотипную внутреннюю структуру управления в религиозных объединениях.
Б. Имущественные ограничения:
- каждое религиозное объединение могло пользоваться только одним молитвенным зданием;
- все имущество религиозных объединений являлось государственной собственностью (национализированным);
- строительство молитвенных зданий могло осуществляться только по разрешению государственных органов, ведающих вопросами религии.
В. Ограничения в религиозной и связанной с ней деятельностью:
- запрещалось проведение любых религиозных мероприятий в государственных и негосударственных организациях (нерелигиозных);
- запрещалась материальная поддержка своих членов;
- запрещалось проведение благотворительной, гуманитарной, издательской деятельности;
- запрещалось преподавание каких-либо вероучений в учебных заведениях, за исключением духовных учебных заведений.
Г. Ограничения, связанные с деятельностью служителей культа:
- запрещалась деятельность служителей культа, если они не были зарегистрированы государственными органами;
- государственные органы имели право отвода любого лица из состава руководящих органов религиозных объединений;
- ограничивалась территория деятельности религиозных служителей.
Конечно, проблемы с правами и свободами в рассматриваемый период имели не только верующие и их ассоциации, а сложности существовали не только в сфере религиозных свобод. Советские граждане, в том числе и верующие, были ограничены в реализации многих своих прав.
К примеру, в советское время верующие были лишены права на свободу объединения и мирных собраний, так как существовал строгий разрешительный порядок создания любой ассоциации; свободу передвижения, поскольку деятельность религиозных служителей была ограничена определенной территорией; права на образование и труд, поскольку для верующих существовали серьезные препятствия при поступлении в учебные заведения и на работу, и т. д. Религиозная принадлежность или указание о ней могло повлечь за собой неблагоприятные последствия в различных сферах жизни.
При таком положении верующих и их объединений и отношении к ним со стороны государства не было большой необходимости в развитом законодательстве о религиозных организациях. Существовавшие в советское время акты лишь закрепляли «подневольный» статус религиозных образований, возлагали на них различные запреты и обязанности. Они являлись скорее не правовыми, а административными актами.
Религиозные объединения были лишены многих правовых возможностей и существовали как бы вне правового поля. Долгое время они не обладали правом юридического лица, и только в 1945 г. секретным постановлением СНК32 для некоторых из них была введена не совсем понятная даже советскому праву конструкция «ограниченного юридического лица».
Административное воздействие было настолько велико, что даже партийные органы были вынуждены периодически ставить вопросы о недопустимости излишнего администрирования. Об этом писали и советские исследователи государственно-конфессиональных отношений. Так, Ю. А. Розенбаум, несмотря на наличие огромного количества запретов и красных флажков для религиозных организаций, отмечал, что нормы законодательства не предусматривают вмешательства государственных органов в религиозную жизнь, какой-либо регламентации существа и содержания религиозной обрядности, и все-таки предлагал осудить имеющиеся попытки со стороны местных властей регламентировать время проведения верующими богослужений или рекомендовать изменить порядок, форму религиозных обрядов33.
В то же время именно в этот период религиозные сообщества сформировались как стабильные организации. Советский режим не допускал существования неизвестных, тайных, неформальных, «размытых» обществ, поэтому все религиозные организации должны были принять какую-то форму социальной организации с обозначенным руководством, местонахождением и другими признаками.
С середины 60-х гг. (когда был преобразован Совет по делам религий при Совете Министров СССР, в функции которого входил учет и зарегистрированных и незарегистрированных организаций, благодаря чему и можно обнаружить некоторую статистику) до конца 80-х гг. в Казахстане существовало в среднем 500-600 зарегистрированных и незарегистрированных религиозных организаций. Причем количество незарегистрированных структур до начала 80-х гг. в 3-5 раз превосходило количество зарегистрированных34. По вероисповедной принадлежности к концу советского периода в стране выделялись протестантские организации. В 1989 г. среди 671 религиозной организации 168 относились к организациям евангельских христиан-баптистов, 171 - к лютеранским организациям и только 46 - к исламским и 62 - к православным35.
Сильные позиции протестантизма в Казахстане в советское время объясняются присутствием здесь множества малых национальных групп и прежде всего немцев с высокой степенью религиозности, для которых религия являлась одним из элементов сохранения национальной культуры и идентичности. Из всех действующих религиозных обществ в 1990 г. более 70 процентов состояли полностью или частично из лиц немецкой национальности36.
Зарегистрированные организации могли существовать в двух основных формах: религиозное общество и религиозная группа. Религиозное общество - местное объединение совершеннолетних верующих граждан в количестве не менее 20 человек. При малочисленности последователей верующим было предоставлено право образовывать группу верующих. Начать свою деятельность религиозное общество или группа могли только после принятия решения о регистрации Советом по делам религий при Совете Министров СССР, находившимся в Москве. Таким образом, вопрос легализации любого религиозного объединения, находившегося и в крупном городе, и в небольшом селе, рассматривался центральной властью. Никаких оснований для отказа в регистрации в законодательстве установлено не было. Власти решали вопрос, регистрировать или не регистрировать религиозные объединения, руководствуясь исключительно своим усмотрением. Более того, в Инструкции о применении законодательства о культах 1961 г.37 были указаны религиозные группы и общества, не подлежащие регистрации по причине антигосударственного и изуверского характера: иеговисты, пятидесятники, истинноправославные христиане, истинноправославная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы и т. п.38
Факт регистрации долгое время не означал приобретения правоспособности юридического лица. Отсутствие права юридического лица либо прямо указывалось в актах (Декрет 1918 г., Положение 1929 г.), либо подразумевалось (Гражданские кодексы 60-х гг., Положение Казахской ССР 1976 г.). Хотя Положение Казахской ССР 1976 г. предоставляло право церковным обществам приобретать церковную утварь, предметы религиозного культа, транспортные средства, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд. Таким образом, отдельные элементы правоспособности - и не только гражданской - проявлялись: религиозное общество могло обращаться в государственные органы за разрешением на строительство новых молитвенных зданий, вступая тем самым в административные правоотношения, уплачивало налоги, принимало на работу граждан и т. д.
Деятельность незарегистрированных организаций считалась незаконной и наказывалась, в том числе в административном порядке, что, впрочем, не привело к исчезновению незарегистрированных групп. Кроме того, административная ответственность могла наступать и за другие нарушения законодательства о религиозных культах.
В Кодексе Казахской ССР об административных правонарушениях 1984 г. содержалась статья 206 «Нарушение законодательства о религиозных культах», в соответствии с которой предупреждением или штрафом наказывались уклонение религиозных объединений от регистрации объединения в государственных органах, нарушение установленных законодательством правил организации и проведения религиозных собраний, шествий и других церемоний культа, организация и проведение служителями культа и членами религиозных объединений специальных детских и юношеских собраний, а также трудовых, литературных и иных кружков и групп, не имеющих отношения к отправлению культа39.
Привлечением к административной ответственности не ограничивались административно-принудительные меры. Целые группы верующих по решениям высших органов государственной власти и управления отправлялись на спецпоселения и под административный надзор органов по охране общественного порядка40.
Религиозные объединения могли быть сняты решением Совета по делам религий с государственной регистрации в случае нарушения ими законодательства о религиозных культах, что означало невозможность их деятельности.
Таким образом, различные периоды истории Казахстана характеризовались безусловным доминированием государства в отношениях с религиозными организациями. Наиболее ярко разрешительная и иная административная деятельность государства по отношению к любым религиозным организациям проявилась в советский период, когда последние находились под тотальным государственным надзором и контролем, были вытеснены на обочину социальной жизни и рассматривались как чуждый и временный институт в советском обществе.
4.2. Современное состояние и проблемы административно-правовых отношений государства и религиозных организаций в Казахстане
Распад социалистической системы привел к реформированию многих социальных, государственных, правовых институтов. Демократизация и либерализация общественной и государственной жизни одним из своих последствий имели и совершенно иное отношение государства к религиозным организациям, верующим, равно как к самой религии.
В новых условиях обнаруживаются и новые подходы в отношениях государства и гражданина. Государство начинает обращать внимание на права и свободы человека в плане не только их декларативного закрепления, но и создания условий для их реализации.
Это находит свое отражение и в законодательстве. В 1992 г. в Казахстане впервые в истории страны принимается закон, предметом регулирования которого стали вопросы религии, - Закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» (далее: закон 1992 г.; Закон «О свободе вероисповедания...»)41, во многом повторяющий положения очень демократичного закона СССР 1990 г. «О свободе совести и религиозных организациях».
В соответствии с этим законом верующие и их организации получили невиданные ранее права и свободы. Принципиально иными становятся государственно-конфессиональные отношения, в основе которых - не борьба двух социальных структур, а их нормальное сососуществование.
Характерным и важным для этого периода стало даже не изменение законодательства, а складывающееся отношение к религии со стороны общества в целом и государственных органов в частности. Религия не объявляется злом, с которым надо бороться, а, наоборот, признается ценностью для общества. Верующие перестают быть изгоями в своей стране.
Государство отказывается от тотального контроля в религиозной сфере и признает необходимость соблюдения религиозных прав и свобод человека.
Политические, социальные, законодательные изменения, вызванные крушением Советского Союза, кардинально повлияли на религиозную обстановку в Казахстане.
Произошел значительный рост числа религиозных объединений, как существовавших ранее, так и новых для Казахстана. В середине 90-х гг. количество религиозных организаций увеличилось примерно в два раза по сравнению с концом 80-х гг.
Страна становится открытой для деятельности миссий иностранных религиозных организаций, которые, видя слабые религиозные традиции страны, надеялись на увеличение своей паствы.
Верующие и их организации начинают активно заниматься характерной для них благотворительной, гуманитарной, просветительской деятельностью, получают доступ на телевидение, радио, в другие средства массовой информации.
Этот период характеризуется большой степенью либерализма в государственно-конфессиональных отношениях, когда государство практически не контролировало религиозные процессы.
Система уполномоченных Совета по делам религий при Совете Министров СССР была упразднена. Небольшие подразделения без каких-либо административных полномочий существовали периодически в администрации Президента, аппарате Правительства, Министерстве юстиции. На местном уровне далеко не во всех аппаратах акимов существовали отделы (должности) по связям с религиозными организациями.
Период с 1990 по 1997 г. стал идеальным для государственной регистрации религиозных объединений. Именно в это время большинство существующих религиозных объединений прошли государственную регистрацию сначала в местных исполнительных органах, а затем, после принятия в 1994 г. Гражданского кодекса (Общая часть), в органах юстиции. Немногочисленные отказы в регистрации были связаны, как правило, с недостатками в представленных документах, с юридическими неточностями, и при определенной настойчивости религиозные объединения добивались государственной регистрации.
Однако период либерализма и юридического романтизма в отношениях государства и религиозных организаций быстро завершился.
Недолгий период (1990-1997) практически абсолютной независимости от государства и свободной религиозной практики привел не к дальнейшему закреплению и развитию религиозных свобод, а к усилению роли государства в регулировании деятельности религиозных объединений.
Такое положение было обусловлено несколькими причинами.
Во-первых, сложилась новая религиозная ситуация, характеризующаяся наличием двух доминирующих религиозных образований: Духовного управления мусульман Казахстана и Русской православной церкви. Из 2300 религиозных объединений в Казахстане в 2001 г. мусульманские по количеству занимали первое место (1150), православные - третье (229)42.
Эти образования, являясь по закону равными со всеми остальными религиозными объединениями, на практике получили множество преимуществ, которые выражаются в более лояльном отношении к ним со стороны властей, приглашении для участия в общественных, политических, массовых мероприятиях, в более легком разрешении возникающих проблем. Два главных религиозных объединения становятся очень близки к государству43 и стараются влиять на его отношение к новым религиозным движениям, а также к своим религиозным конкурентам. Духовное управление мусульман Казахстана озабочено христианизацией казахского населения и деятельностью неподконтрольных мусульманских проповедников. Русская православная церковь, рассматривая Казахстан как свою каноническую территорию, озабочена возросшей активностью протестантских и иных христианских организаций, в том числе католических, и исключительно активной деятельностью иностранных миссионеров. Православное и мусульманское руководство пытаются использовать преимущества своего привилегированного положения. При их согласии и одобрении принимаются статьи в Конституции Республики Казахстан 1995 г. и в Гражданском кодексе (Общая часть) 1994 г., закрепляющие положения об ограничении деятельности иностранных миссионеров. Они постоянно ставят вопрос о принятии нового законодательства, запрещающего деятельность иностранных миссионеров и «нетрадиционных» религиозных формирований для Казахстана. При этом к последним они относят и организации, которые имеют давние корни и традиции в Казахстане. Парадоксальным выглядит и тот факт, что епархии Русской православной церкви в Казахстане формально являются не чем иным, как иностранными религиозными объединениями, центр которых находится в России. Таким образом, миссионерская деятельность православных епархий также может быть расценена как деятельность иностранного религиозного объединения.
